神様の愛
神様の愛は、ご自分の方から私達のほうへ近づいて来て下さる
ここをたち、父のところに行って言おう。「お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。雇い人の一人にしてください」と。』そして、彼はそこをたち、父親のもとに行った。ところが、まだ遠く離れていたのに、父親は息子を見つけて、憐れに思い、走り寄って首を抱き、接吻した。
ルカ15：18～20
この聖書の言葉は、放蕩息子のたとえ話です。聖書は、神様と人間の関係を親子関係になぞらえて説明します。ここでもお父さんは神様のことであり、息子は私達人間のことです。
罪を犯し、放蕩の限りを尽くして戻って来た息子の姿を、お父さんは遠くで見つけました。お父さんが遠くからでも息子を見つけることができたのは、いつも「今、帰って来ないだろうか．．．」と、来る日も来る日も息子の帰りをずっと外で待っていたからです。
息子は「こんなにひどい自分は、家に帰ったらお父さんに叱られ、しかも拒否されるかもしれない」という心配をしていたでしょう。それでも帰る所の無い息子は、雇い人の一人という立場でもいいから家に帰りたい思いでした。そんな息子をお父さんは遠くで見つけると、憐れに思い、自分の方から走りよって抱きしめてくれました。息子は驚いたでしょう。しかし、これが神様の愛なのです。
・・・罪を犯した時、人は赦してくれないかもしれません。しかし、神様だけは、罪を悔いるあなたを憐れんで、自らが走り寄って来て迎えて下さるのです。
神様の愛は、私達に一番良いものを下さる
息子は言った。『お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。』 しかし、父親は僕たちに言った。『急いでいちばん良い服を持って来て、この子に着せ、手に指輪をはめてやり、足に履物を履かせなさい。それから、肥えた子牛を連れて来て屠りなさい。食べて祝おう。この息子は、死んでいたのに生き返り、いなくなっていたのに見つかったからだ。』そして、祝宴を始めた。
ルカ15：21～24
ここも、上の放蕩息子のたとえの続きです。 「罪を犯した自分のことを、お父さんはもう息子と呼んでくれないだろう」と、まったく良いことを期待していなかった息子は、思わぬ祝福を受けます。なんと、 汚れて帰ってきた自分に一番良い服が用意され、指輪や履物が与えられました。そして、子牛の料理まで出され宴会が始まります。
・・・神様は、罪を犯して悔いるあたなのために、最上のものを用意して待っていて下さいます。神様がそうされる理由は、死んでいたあなたが生き返り、神様の前からいなくなっていたのに見つかったからです。神様は、悔いるあなたを喜んで迎えて下さいます。
神様の愛は、私達のために一番大切なものを犠牲にして下さる
神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。ヨハネ3：16
神様は、ご自分の一番大切な独り子である御子イエスを十字架にかけて死なせ、私達の罪の身代わりの犠牲となさいました。このイエスの犠牲を「自分の罪のためだった」と信じる人は、罪が赦され、永遠の命が与えられるのです。神様が人間に提示されたこの救いの方法は、ある人たちにとっては不思議で不可解に見えるかもしれません。しかし、確かなことは、神様は私達人間が一番わかりやすい形でご自分の愛を示そうとされたということです。
・・・親にとって、自分の大切な子供を失うことは、自分が死ぬよりも辛いことです。しかし、その犠牲をしてまでも、神様は私達を罪の中から救い出したいのです。それほどに、神様は世にいる私達のことを愛して下さっています。
神様の愛は、時に私達に厳しくされる
「わが子よ、主の鍛錬を軽んじてはいけない。主から懲らしめられても、／力を落としてはいけない。 なぜなら、主は愛する者を鍛え、／子として受け入れる者を皆、／鞭打たれるからである。」・・・ 肉の父はしばらくの間、自分の思うままに鍛えてくれましたが、霊の父はわたしたちの益となるように、御自分の神聖にあずからせる目的でわたしたちを鍛えられるのです。ヘブル12：5～・・・10
「神様がいるのであれば、なぜ私はこんな試練に遭わなければならないのだろう・・・」と思われる方もいるでしょう。しかし神様は、肉の（人間の）父親が自分の息子を愛するがゆえに厳しく育てるように、時に私達に対して試練や懲らしめを与えられるのです。それは、試練を通して私達が神様の存在に気がつくようになるためです。
・・・ほとんどの人は、人生で何かの試練を受けた経験があるでしょう。しかし、その試練の背後に神様の愛が存在していたことに気が付く人は幸いな人です。なぜなら、その人は試練の後に、神様と出会うことができた喜びに満ち溢れることになるからです。
